试论先秦音乐思想的伦理审视

[论文关头词〕先秦 音乐思惟 伦理思惟 [论文内容撮要]文章从伦理学的角度，对先秦儒家、道家音乐思惟在中国传统伦理思惟的形成、成长的过程中所阐扬的浸染和深远影响做出了精练了然的归纳和总结，并说明先秦音乐思惟与中国传统伦理思惟甚至中国传统文化的深层联系。

先秦时代是中国传统伦理思惟的“胚胎”和“萌芽”时代，作为伦理学的“德”的不美观念发韧于夏代，中经殷周和春秋战国，包含着丰硕的内容和深刻的思惟，是在中国传统伦理思惟上有着重大影响的时代。因为这种文化传统的影响，在对音乐文化的阐释中，先秦音乐思惟凸显了中国传统音乐深挚的伦理意蕴。

在中国传统思纤鱿脯“德”具有总摄诸体、兼收并蓄的意义及功能。尤其作为中国音乐思惟一一个最为主要、最焦点的不美观念，从先秦典籍《论语》、《左传》到汉代《礼记·乐记》，从战国末期孟子、荀子的《乐论》到魏晋秘康的《声无哀乐论》，以迄于唐、宋、元、明、清，历代乐论、标识表记标帜、诗词、小说、曲论、唱论，无不浸润着“德”的不美观念。谨遵道德规范，乃是中国古代音乐伦理、政治、美感和形态的最高理想。 一、先秦时代的音乐伦理思惟着述研究

在中国的传统文化中，伦理精神与音乐艺术之间是相辅相成、相得益彰的。中国传统道德所追求的最高境界是一种艺术的境界，传统艺术又在潜移默化中促进人格的完成。先秦时代思惟家学派繁多，在思惟规模中发生了诸子蜂起、百家争鸣的场所排场，成就了中国思惟史上的主要一页。先秦典籍、诸子百家的着述、先秦考古文献(搜罗出土的文献如“简犊”“帛书”及“铭文”等)、文物什物资料是研究先秦音乐思惟史料的首要来历。这些文献史料如儒家孔子的《论语》，孟子、荀子的《乐论》及《周易》“象”，《周丰山“春官宗伯·大司乐”，《尚逝尧典”、“皋陶漠”，《礼记》等经典;墨家的墨子《三辩》、《非乐上》、《非儒朴和《公孟》;道家的《老子》、《庄子》;法家的商鞍《商君逝ⅱ韩非子;杂家的《管子》、《吕氏春秋》、《列子》、《国语》、《左嘟(先秦史籍);以及汉代的《史记》 ,《乐记》(后人记实的先秦历史资料)等均载有必然的论乐文字。

第一个提出较系统的作为伦理学道德学说的是春秋时代的孔子，他是儒家的开创者、春秋末期的大思惟家和教育家。在先秦，崇奉孔子学说的学派被称为“显学”;以孔子为宗师，孟子和荀子担任和成长的儒家学派成立了一个以“仁”“和”为焦点的伦理思惟浮现;墨家学派的开创者是墨失踪，与儒家并称为“显学”，他们兴起聆儒家学派之后，但所持思惟不雅概念与儒家学派针锋相对，是儒家的否决派。在身手糊口中，墨家认为艺术的美与道德的善是理当统一的，违反道德的娱乐享受应该禁止:法家音乐伦理思惟呈现于先秦，以商较和韩非为首要代表，其焦点不雅概念是“不务德而务法”，片面强调社会浸染，否认了道德的社会浸染。尽管法家的“法治”理论并未被完全丢弃，但其“不务德而务法”的原则在往后的封建社会中被否认，是以对后世并无光鲜较着影响。孔子及其前的音乐思惟是儒道两家音乐思惟的配合泉源，以老子为最早代表的道家呈现于春秋末期，是兼采儒墨而又攻讦儒半的一个学派，老子和庄子为其首要代表，“道”是道家音乐伦理思惟的焦点。

先秦时代丰硕多样的音乐糊口中，发生了良多很有价值、影响至今的音乐理论思惟。诸子就音乐伦理思惟的阐述彼此对立，亦各具其思惟之精要，这种“百家争鸣”的场所排场堪称音乐史上思惟繁荣的鼎盛时代。因为封建主义宗法品级统治的需要，儒道两家思惟贯串了2000多年中国成长史，称为这个涣映大国数千年的土流思惟而影响于后世，其主要性远在其他各家之上。

二、对儒家音乐思惟的伦理剖析

在早熟的中国传统文化里，以儒家为代表的中华平易近族的理性精神中内在着浓密的伦理道德意识，儒家文化传统是建筑在伦理道德的基本上，“仁”成为中国哲学所关注的中心课题，于是，在认同音乐给以人的欢愉的同时，将它与“仁”慎密地联鲜ё仝一路，强调音乐的美与伦理道德的“仁”相统一。是以儒家音乐思惟的价值取向以伦理道德为焦点，在音乐中死力默示对人的正视和以酬报中心，这些特点吸引了良多文化学家的眼球，被他们视为一种人文主义文化，他们认为在儒家音乐文化里，人的主体性是完全与伦理道德连鲜ё仝一路的。是以音乐作品的创作也从“仁”出发，为“仁”处事;“正乐”、“濮上之音”、“郑卫之音”等术语亦可以不加诠释的用于音乐攻讦，并分袂指称处于分歧伦理地位的音乐。 儒家传统音乐文化强调礼乐一体，认为音乐与伦理相通，所谓“礼者为同，乐者为异。同者相亲，异则相敬”。《中庸》亦提到“尊德性而道学问”，因为这种文化传统的影响，中国音乐教育历来主张以“德为美”。《周礼·春官宗伯》说:“以六德为之本，以六律为之音”。孔子曾有“兴于诗，立于礼，成于乐”，“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”之言。孟子《公孙丑上》说:“闻其乐而知其德，’，这些言语都将音乐与仁德联系起来。“德生礼，礼生乐”，从“德”到“礼”、“乐”，是一个自然生成的过程，礼乐被儒家视为德的表征。“六艺”是西周时代黉舍教育的六门课程，搜罗“礼”“乐”“射”“御”“书”“数”。其中礼:搜罗政治、历史和以“孝”为根柢的伦理道德教育。乐属于综合艺术，搜罗音乐、诗歌和跳舞。此鱿脯礼乐代表西周的意识形态，是抉择教育的贵族性质的身分。乐的首要浸染是配合礼进行伦理道德教育，礼重点在于约束后辈们外表的行为，乐重点在于协调后辈们内在的激情。 孔子开创了儒家的音乐伦理理论，成立起激情与伦理道德、小我与社会协调的音乐思惟，影响了整个封建时代音乐思惟的成长，使中国古代思惟进入了一个辉煌的时代。这些在记实孔子及其学生言行的《论语》中都有具体浮现。第一:“乐之教化在于道德”—即音乐从道德上传染打悦耳。“文质彬彬”是孔子的审美思惟。“文”即文采，指一小我要注重礼乐即音乐文化涵养;“质”即本色，指一小我的仁义之道及伦理道德。孔子认为:一小我没有礼乐涵养就显得气质欠安，但只有礼乐涵养而缺乏仁义之道的伦理道德即是一种虚饰;所以他还说“质胜文则野、文胜质则异，文质彬彬，然后正人”强调具有礼乐涵养与仁义之道的道德才是完美的人，只有人的身心获得周全成长才是文质协调。第二:“道德之内在在仁”—即音乐要灌注贯注“仁”的道德内在，孔子认为“乐”可以传染打悦耳的心灵，陶冶人的情操，使人在潜移默化中接管仁义礼道，从而成长为正人。孔子说:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”意思是说:人如不美观没有仁爱，讲什么礼?人如不美观没有仁爱，讲什么乐?说的是外在形式的礼乐，都应以内在心理激情为真正的凭依，否则只是表象而已。由此可见，孔子的不雅概念很是明晰:礼乐的素质是“仁”，为人“不仁”，便无从看待礼乐。孔子在哲学上崇尚不偏不倚，艺术上倡导中和之美泪而胃的“乐而不淫，哀而不伤”将不偏不倚运用于音乐并将激情的身分统一路来，避免因凸起某一身分而扼杀另一身分的片面性，这无疑是合适音乐艺术的内在纪律。 第三:“美丽绝伦的撼萍脖—即音乐形式与内容、激情与道德的统一。孔子认为音乐有思惟性和艺术性。他评价音乐的尺度是“善”和“美”。所谓“善”是指内容的完美，“美”是指音乐的形式夸姣、悦耳;二者能完美连系就美丽绝伦了。这就将音乐的内容与形式和“礼”、“仁爱”连系起来了。他在齐国不美观听古乐舞《韶》后，认为获得了一次很高的艺术享受，甚至“三月不知肉味”。并说:“不竭为乐之至于斯也，《韶》尽美矣，又尽善也!”但接着评价另一部古典乐舞《武》时却说:“尽美矣，未尽善也!”可见他推崇《韶》，并要求乐应合乎礼的规范。他断言，称道舜帝好事的《韶》乐的内容和形式都达到了高度统一。而《武》这部反映武王灭商兴周事迹的乐舞，虽赏识起来很美，但过多默示挞伐的武力行为，未能完全做到仁爱，所以“未尽善也”。而《韶》乐则是赞颂舜帝德治的内容，合适了孔子的政治主张。是以，孔子在正乐时说:“乐则韶舞、放郑声、远佞人;郑声淫，佞人殆”。将合适他思惟的《韶》乐推崇到了高尚的地位。在此孔子是以他的道德

尺度作为音乐跳舞的判定尺度。孔子在充实必定美的形式前提下，强调内容与形式、激情与道德的统一。孔子的“美丽绝伦”的主张是对古代音乐美学思惟的丰硕和成长，是对音乐艺术特征的熟悉和审美评价的一次飞跃。，孔子对音乐素质的熟悉很是清嚣张地强调音乐审美与激情及道德相连系。故历来的儒家音乐既维护“礼”，又知足感官的愉悦。使教育经由过程艺术默示出来，人的激情在正常发泄时又能受到教育，获得精神与道德的升华，教育也经由过程审美而获得浮现;即所谓的“寓教于乐”;从而形成了儒家的“乐感文化”。

儒家用诗担任了周人注重政治道德伦理的传统，孔子对《诗经》的阐释，就光鲜地浮现了这一点。《诗经》是西周乐官文化的产物。从艺术功用上看，《诗经》浮现了以德为本、以礼为用的文化价值和光鲜的理性精神。“德”是乐官必备的素质，“乐德”是贵族音乐教育中的必修科目，“德音”是儒家美学思惟系统中的主要理论规模。《诗经》依据塑造伦理人格、完美群体道德的理想，描写了恪慎修德的彬彬正人之风，歌咏了品级社会长子宗孙、世卿世禄的宗法轨制，个体则完全消融在由君臣、怙恃、兄弟、友朋、家族、婚姻所组成的社会关系收集之中，而鲜有个性的默示。是以《诗经》堪称西周礼乐文明典型本，它完整地反映了艺术与文化的深层联系。《宇Li己·郊特牲》:“奠酬而工升歌，发德也歌者在上，鲍竹不才，贵人声也。”《礼记 ·仲尼燕居》:“升歌《清庙》，示德也。”所谓“登歌”、“升歌”，皆为人声之歌，而曲谱多半处于隶属地位。周人“贵人声”，显然分歧于“恒舞”“酣歌”的殷商巫音，而更正视乐歌所激发的道德伦理激情(“发德”、“示德，’)。是以就有一“德为乐之本”、“德音之谓乐”之说。《诗经》雅、颂两部门作品泰半都充溢着这类“德”的说教和“德音”的颂美之辞，与《国风》中的那些清爽活跃的言情平易近歌形成截然分歧的气概，同时为儒家的伦理政治学说供给了最丰硕最现成的思惟资料。由此可见，儒家的言必称《诗》、《书》，行必据《礼》、《乐》，也就不是偶然的了。在儒家礼乐文明中，乐浮现出深挚的伦理化、道德化的色彩。

三、对道家音乐思惟的伦理剖析

道家既是中国思惟史上的一派“玄之又玄”的思辩哲学，也是一派现实可用的关于若何措置人际关系、若何达到福乐人生的伦理学。道家伦理系统，也以其恢宏的规模、纳米般的逻辑，中国历史成长过程中社会和文化所带来的铁一般的证据，锻造了它的以“宇宙主义”为理论框架、以城楦性由人生为特点的伦理学系统。这样一种伦理学，发人之所未发，道人之所未道，其在伦理学理论方面的缔造性思虑和对社会不合理现象的批判，至今都是发人深省的。老庄及其学生和诸多道学的后继者经由过程对“社会伦理”和“圣人之道”的批判和否认，表达了他们重自然的天理伦理不美观。他们的音乐思惟也含有丰硕的自然主义伦理不美观。

道家对艺术审美和艺术所具有的特征有着深刻的熟悉，它高度正视人的理性精神，但否决用特定的社会伦理道德来规范人的激情。它主张自然、无为，强调激情的自由抒发和默示。老子认为，理想的音乐是“大音希声”，是合乎道之特征的无声之乐，是白然、澹泊、用之不尽的至美之乐。有声之乐或“五音”则是不合乎道之特征的不完美的音乐;老子甚至警告道:“五音令中听聋”。庄子担任了这一思惟，并进一步说明，合乎“道”的音乐是“天”、“真”之乐，是自然之乐;唯它才具备音乐之“和”(即精神内在);而这“和”才是音乐中最内在、最素质的工具，才是音乐之至美地制鹕眚言之，自然之乐是“布满六合，苞裹六极”的宇宙之乐。老子否认一切酬报的有声之乐，推崇“大音希声”，强调澹泊而不成欲，其意义是消极的:庄子则要以追求“天籁”似的自然之乐、宇宙之乐，来否决一切束厄狭隘人心、扭曲人道的有声之乐，与此同时，又必定合乎人的自然之情性的有声之乐，是以，其意义是积极的。老庄道家音乐伦理思惟，经由《淮南子》以及稽康、李蛰等人，获得进一步成长。稽康音乐思惟的伦理不美观是道家音乐思惟精髓在魏晋时代放射出的一道惊世骇俗的异彩。稽渴ё仝遵循道家自然主义音乐伦理思惟的基本上，提出了“声无哀乐论”的命题，从而从

根柢上否认了儒家“音由心生”、“乐与政唾铫“乐通伦理”的音乐伦理思惟的理论基本。稽康认为，六合发生万物，音乐是万物之一，也是由自然之“道”、由六合之“气”所生，因而，音乐自力于六合之间，有自己的自然赋性，而与人的哀乐无关。换句话说，音乐是客不美观的存在，哀乐则是主不美观的工具，二者互不相关，音乐不包含哀乐，也不能唤起响应的哀乐。此所谓“外内殊用，彼我异名”;“声之与心，殊途异轨，不相经纬”。显而易见稽康明晰割断了音乐与心(激情)之间的联系。彰显了其城楦性由、重自由的天理伦理不美观。 四、结语

先秦时代业已奠基了后世音乐思惟的根基内容和理论框架。从“乐以象德”我们可以看到中国音乐思惟自古以来就有着强烈的价值不美观念。儒家的音乐伦理思惟，斗劲典型的倾向是倡导礼乐，以其“安善治平易近，移风易俗”使之在经济、政治等方面起到积极浸染。由此可见，儒家的音乐伦理思惟是适用主义，或称为功利主义的音乐伦理思惟。道家的音乐伦理思惟则与之相悖，无论是老子的“大音希声”仍是庄子的“至乐无乐”都是城楦性然之美，认为真正的音乐是形而上的，与“道”合一，蕴含着深挚的自然主义天理伦理不美观。“儒道合流”是中国文化的传统，也是中国音乐伦理学的根脉，他们虽然在思惟上彼此对立，但内容和形式上却彼此领受，形成了中国几千年来特有的音乐伦理现象。